Читать онлайн книгу "Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду"
Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду
лама Сопа Ринпоче
Эта книга основана на многолетних лекциях ламы Сопы Ринпоче для различных учеников и посвящена практике преданности гуру – важнейшему понятию в буддизме, которое часто неправильно трактуют на Западе.
Его Святейшество Далай-лама назвал Ламу Сопу Ринпоче ярчайшим примером преданности его многим учителям. В этой книге, которую по насыщенности материала можно сравнить с эпохальным трудом Пабонки Дечена Ньингпо Ринпоче «Освобождение на твоей ладони», автор ясно излагает, что относится к практике вверения себя благому другу, а что нет, и как её выполнять вплоть до достижения высшей духовной цели – просветления.
Лама Сопа Ринпоче аргументирует свои слова не только цитатами из трудов выдающихся буддийских наставников, таких как Дже Цонкапа, но и биографиями блестящих мастеров древности – Тилопы, Наропы, Марпы и Миларепы, а также историями его собственного опыта общения с великими тибетскими учителями XX века.
Сердце пути
© Лама Тхубтен Сопа Ринпоче 2008 г.
© Lama Thubten Zopa Rinpoche 2008
© Библиотека ФПМТ – Россия, Издание центра «Ганден Тендар Линг», 2015
* * *
Посвящение заслуг издателем
(На фото – Хенри Ло и лама Сопа Ринпоче, Малайзия, 2000 г.)
Мы посвящаем эту книгу памяти нашего дорогого и верного друга Хенри Ло Сюи Тянга (1947–2008 гг.), который был преданным учеником ламы Сопы Ринпоче и выдающимся последователем ФПМТ и множества его проектов, таких как «Архив мудрости ламы Еше», «Wisdom Publications», проекта «Нефритовый Будда» и проекта монастыря Сера Дже «Драти кхангцен».
Благодарности издателя
Мы глубоко благодарны нашим друзьям и тем, кто нас поддерживает: благодаря всем этим людям может существовать и действовать «Архив мудрости ламы Еше»; ламе Еше и ламе Сопе Ринпоче за их неоценимую доброту; Питеру и Николь Кедж и досточтимой Аилсе Кэмерон за их работу в начале создания Архива; дост. Роджеру Кунсангу, неустанному помощнику ламы Сопы, за его доброту и заботу; а также нашим помощникам Бэрри и Конни Хэрши, Джоан Холсэлл, Роджеру и Клэр Эш-Уилер, Клэр Эткинс, Тхубтену Еше, Тони Стилу, Ричарду Гиру, Дорену и Мэри Харпер, Тому и Сюзанне Кэстлес, Лили Чан Ву и Хоуку Фурману.
Эта книга была бы невозможна без колоссальной работы её редактора, Аилсы Кэмерон, трудившейся над ней восемь лет, изучая сотни расшифровок учений ламы Сопы Ринпоче с начала 70-х годов, извлекая из них важные места и затем их редактируя. Итогом её работы стал этот прекрасный и значимый труд, лучшая книга о преданности гуру, изданная до сих пор на Западе и, несомненно, лучшая книга, которую мне довелось прочесть. Дост. Аилса рассказывает о своей работе в своём вступлении, но все мы ей многим обязаны.
Мы также глубоко благодарим всех, кто стал членами Архива за последние несколько лет. Подробности нашей программы членства можно найти в конце этой книги, и, если вы до сих пор не вступили в Архив, просим вас рассмотреть эту возможность. Благодаря доброте тех, кто стал членом Архива, теперь у нас есть несколько редакторов, трудящихся над нашими обширными собраниями учений ради всеобщего блага. Мы выложили список наших частных и корпоративных членов на нашем веб-сайте www.LamaYeshe.com.
В особенности мы благодарим основных спонсоров этого проекта: Доминика и Кэтрин Энг, Кристин Арлингтон, Марсела Бертелса, Тиффани Чин Джа Ли, Дролкар Чань и Нг Ли Хвана, буддийский медитационный центр «Чандракирти», Малин Чуа, Шарлин Чуа Би Кенг, Адриана Дека, Кирру Дживанни, Гох Пик Пин, Элейн Хо, Уэнди Хоббс, Джинджер Су и Хенри Ванга, Х. Джайябалана, дост. Сангье Кхандро, Кью Зан Ли, Кэтрин Ло (в память о Хенри Ло), Элизабет Ли, Ли Тинь Яня, Альфреда Лей-енса, Лим Чип Цяна и семью, Лим Хун Цзе, Джойе Лим Цзо И, Бернарда и Шарлотту Лу и семью, Лоу Ми Во, Тару Мелвани, Онг Сью Нга, Пун Кинг, Николаса Редмонда (в память о Дермоте Редмонде), Сим Хон Бун, дост. Софию Су, То Сзе Ги, Сисилию Цон, Цон Це Ян (в память о Чон Ун Лай), Оан Вован, Шармэн Вэй, дост. Янчен, Бобби Япа, Серину Яп и Бернарда Чуна, Йео Пуай Хуэй, Чань Иью Муна, Дэниела Йонгйео и дост. Геше Тен-зина Сопу. Имена всех, кто принял участие в издании этой книги, перечислены на нашем веб-сайте, и мы глубоко благодарны всем этим людям без исключения. Спасибо вам большое!
Далее, мы хотели бы выразить благодарность за доброту и сострадание всем остальным щедрым спонсорам, перечислившим средства на издание наших трудов с тех пор, как мы начали выпускать бесплатные книги. Спасибо вам за это. Вас слишком много, чтобы перечислить все ваши имена в этой книге, но мы высоко ценим каждого из вас и каждое пожертвование, сделанное для распространения Дхармы ради блага добрых матерей – живых существ, и теперь чествуем всех вас на нашем веб-сайте.
Наконец, я хотел бы поблагодарить множество других милосердных людей, пожелавших внести пожертвования анонимно; мою жену Венди Кук за её постоянную помощь и поддержку, а также за помощь в редактировании книги; наших верных сотрудников Дженнифер Барлоу и дост. Тензин Десал; дост. Тхуб-тен Лабдрон (Тришу Доннелли) за её помощь в архивировании и редактуре; дост. Боба Элкорна за его невероятно ценную работу над DVD-дисками нашего ламы Еше; Дэвида Зинна за его искусность в создании цифровых образов; Веронику Качма-ровски, Эвелин Вилльямс, австралийское отделение ФПМТ и
Mandala Books (Брисбейн) за весьма ценную помощь в распространении нашей литературы в Австралии; Дэнниса Хэслопа, Филиппа Брэдли, Майка Гилмора и наших других друзей из Wisdom Books (Лондон) за их колоссальную поддержку в распространи нашей литературы в Европе; наших расшифровщиков-волонтёров; а также Джонатана Стейна в Лондоне за его помощь в работе с нашими аудиоматериалами.
Если вы, дорогой читатель, хотите присоединиться к этой благородной группе альтруистов с открытым сердцем, оказав поддержку публикации новых книг ламы Еше или ламы Сопы Ринпоче, либо принять участие в других проектах «Архива мудрости ламы Еше», просим вас с нами связаться, чтобы выяснить, как это сделать.
Доктор Николас Рибуш
В силу благих заслуг, созданных помощью в распространении учений Будды ради блага всех живых существ, да будет у наших благодетелей и их семей и друзей долгая и здоровая жизнь и счастье, и пусть мгновенно исполнятся все их устремления в Дхарме.
(На фото – Сакья Тризин Ринпоче с ламой Сопой Ринпоче. Лама Сопа Ринпоче и Е.С. Сакья Тризин в Дерадуне, Индия, 2008 г.
Фотография Роджера Кунсанга.)
Предисловие
Во всех буддийских традициях очень важна преданность гуру. Именно духовный наставник знакомит нас с Тремя Драгоценностями и ведёт по пути к освобождению и просветлению.
Значимость постоянного доверия и преданности гуру, мне думается, основана на трёх факторах. Прежде всего, существуют бесчисленные цитаты из сутр и шастр, в которых сказано, что сведущий гуру – источник всех благих качеств и преимуществ, требуемых для освобождения от круговорота страдания сансары.
Во-вторых, проводя исследование с помощью логических доводов, мы сами способны осознать истинность преданности гуру. Например, солнце постоянно ярко сияет повсюду, но без необходимых приборов мы не способны использовать его колоссальную энергию. Точно так же и благословения Будды всё время нисходят мощным потоком на всех живых существ, но мы не можем их получить без присутствия гуру, потому что наши загрязнения и кармические предрасположенности мешают нам увидеть Будду. Поэтому нам и не выпала удача напрямую слушать наставления и получать благословения. Только посредством гуру – который в своём обычном облике подобен нам, и которого мы можем видеть и слышать – мы можем получать учения Будды и, тем самым, его святые благословения.
Наконец, сущностные наставления, которые приведены в жизнеописания всех учителей древности, говорят нам о том, что все те, кто следовал советам гуру с нерушимой верой, обрели свершения, а те, кто этого не делал, такого не достигли.
На пути Ваджраяны значимость гуру многократно возрастает, поскольку именно опытный наставник, даруя посвящение через непрерывную линию преемственности, исходящую от самого Будды, открывает врата просветления и помогает нам постичь истинную природу ума.
Надеюсь, что книга ламы Сопы Ринпоче «Сердце пути» принесет великую пользу последователям буддийской философии.
С благословениями, Сакья Тризин
18 ноября 2008 г.
Вступление редактора
Лама Сопа Ринпоче, духовный руководитель Фонда поддержки махаянской традиции (ФПМТ), является вдохновляющим примером практики преданности гуру, вверения себя гуру в мыслях и на деле. Ринпоче – ученик многих известных тибетских лам, включая его коренного гуру Его Святейшества Триджанга Ринпоче; Его Святейшества Линга Ринпоче; Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы; Его Святейшества Сонга Ринпоче; Его Святейшества Серконга Ценшаба Ринпоче; Серконга Дордже Чанга; Кхуну Ламу Тензина Гьялцена; Его Преосвященства Чогье Тричена Ринпоче; Его Святейшества Сакья Тризина и Его Преосвященства Трулшика Ринпоче. Преданность гуру Ринпоче безупречна, и его многочисленные учителя согласились бы с высказыванием Его Святейшества Далай-ламы: «Ринпоче искренне следует моим советам; он делает это весьма тщательно и со стопроцентным доверием. У него неколебимая вера и чистые самайи. И не только чисты его са-майи и вера в любые мои наставления, но Сопа Ринпоче способен исполнять всё это на деле»[1 - Замечание, сделанное во время пуджи долгой жизни, поднесённой Его Святейшеству ФПМТ в декабре 2006 года в Сарнатхе, Индия.].
Янгси Ринпоче[2 - Янгси Ринпоче, перерожденец геше Нгаванга Гендуна, одного из гуру ламы Еше, занимает пост директора в колледже «Майтрипа» в Портленде, Орегон.]также сказал: «Обычно, говоря о безупречных примерах чистой преданности гуру, мы упоминаем Миларепу, Марпу, Тилопу и Наропу. Но в нашем поколении преданность гуру, которой обладает лама Сопа Ринпоче, является совершенным примером. Когда мы размышляем о доброте духовных учителей, то, помимо размышлений об исторических наставниках и их великих деяниях, также можем вспомнить и великих учителей современности, полностью посвятивших свою жизнь служению Дхарме»[3 - Practicing the Path, p. 65.].
Сам Ринпоче, конечно же, отрицает, что чего-то достиг в практике преданности гуру: «Даже хотя я не способен отыскать какую-либо преданность гуру где-либо в своём теле, с головы до ног, всё равно буду подражать тому, чему учат Пабонка Дечен Ньингпо и другие ламы в ламриме, когда рассказывают, как практиковали корень пути к просветлению»[4 - Отрывок из беседы о преданности гуру в институте «Ваджрапани», Калифорния, 24 октября 1986 г. («Архив мудрости ламы Еше», номер 624).]. В течение пятидесяти лет преподавания Дхармы западным последователям Рин-поче дал очень много наставлений о преданности гуру. Бо'льшая часть этих учений расшифрована, и более пятидесяти из них, данные между 1979 и 2005 гг., являются источниками материалов, вошедших в книгу «Сердце пути».
Ринпоче сам советовал включить в эту книгу учения о преданности гуру, которые он дал во время комментария к «Гуру-йоге ламы Цонкапы» в «Джинсиу Фарлин», центре ФПМТ в Тайпее, Тайвань, в июне 1996 г. Эти учения стали ядром книги, но к ним добавлены и другие важные источники – комментарии на «Гуру-йогу ламы Цонкапы», данные в затворническом центре «Тушита», Индия, в 1986 г.; в «Институте Ваджрапани», Калифорния, в 1988 г.; в «Иституте Ченрези», Австралия, и в «Чам Це Линге», Гонконг, в 1989 г.; в Сиднее, Австралия, в 1990 г. и в «Институте ламы Цонкапы», Италия, в 2004 г. Также к книгу включён материал из комментариев по махамудре, данных в «Институте Ченрези» в 1980 г.; в «Институте Ваджрапани» и «Институте Ваджрайогини», Франция, в 1981 г.; а также в Аделаиде в 2004 г. Другие основные источники – это комментарий на текст «Лама чопа» (санскр. «Гуру-пуджа») в центре «Махаму-дра», Новая Зеландия, в 1985 г.; комментарий на «Шестиразовую Гуру-йогу» в Катумбе, Австралия, в 1991 г.; комментарий на практику Ваджрайогини в центре «Махамудра» в 1994 г.; посвящение Самого сокровенного Хаягривы в Сиднее в 2000 г.; учения традиции кадам в «Коренном институте», Индия, в 2003 г. и общие учения в «Институте Дордже Чанг», Новая Зеландия, в 2004 г. Также использовался ценный материал из перевода и комментария «Сущности нектара» в монастыре Копан, Непал, в 1982–83 гг.[5 - Важные расшифровки LYWA («Архива мудрости ламы Еше»), – это, соответственно, №№ 1047, 266, 305, 788, 322, 721, 1478, 360, 127, 325, 1443, 176, 851, 741, 1223, 1404, 1481, 1383 и 1384.]. Кроме того, был позаимствован материал из более тридцати малых учений[6 - Использован материал из следующих расшифровок LYWA («Архив мудрости ламы Еше»): №№ 17, 60, 68, 197, 350, 425, 441, 442, 469, 477, 509, 513, 514, 515, 558, 560, 561,585, 624, 677, 715, 826, 831, 886, 944, 1022, 1064, 1078, 1087, 1255, 1329, 1405 и 1543.].
Учения Ринпоче о преданности гуру, большей частью, были основаны на комментариях Пабонки Дечена Ньингпо по этой теме, не только в «Освобождении на вашей ладони», но также и в отдельном тексте подробного изложения преданности гуру, вошедшего в собрание сочинений Пабонки Ринпоче[7 - Эта работа называется «Сокращённые примечания к разъясняющим учениям, данным [Первым Панчен-ламой] о Шестиразовой Гуру-йоге, Двадцати [строфах о бодхисаттвенских] обетах [Чандрагомина], Пятидесяти [строфах] об Учителе [Ашвагхоши], и о Коренных и вторичных тантрических обетах».]. Помимо этого, Ринпоче учил о преданности гуру, опираясь на «Большое руководство к этапам пути пробуждения» ламы Цонкапы и другие труды по ламриму и тантре.
Поскольку Ринпоче восхвалял «Освобождение на вашей ладони» как основанный на личном опыте комментарий, где учения изложены просто и доступно для понимания, структура «Сердца пути» очень близка к структуре «Освобождения».
В главе 1, «Зачем нам Гуру?», объясняется, по какой причине преданность гуру является корнем пути к просветлению.
Глава 2, «Сила Гуру», в которой лишь мимоходом упоминается Пабонка Ринпоче в первом из восьми преимуществ правильного вверения себя учителю, выделена здесь в отдельную главу, так как эта тема подчёркивается в учениях Ринпоче и в ней объясняются потенциал невероятного блага и также опасности в отношениях с гуру.
Глава 3, «Проверка Гуру», опять же, в отличие от «Освобождения», является отдельной главой из-за насущной необходимости быть осторожным в выборе человека, который станет самым могущественным и значимым в нашей жизни.
В «Освобождении» качества гуру и ученика, т. е. главы 4 и 5, обсуждаются с точки зрения недостатков неправильного вверения себя гуру и преимуществ вдумчивого вверения; здесь эти темы следуют главе о проверке учителя.
В главе 6, «Кого считать Гуру», Ринпоче, чтобы проиллюстрировать эту тему, рассказывает истории из своего детства и далее отвечает на многочисленные вопросы, которые люди обычно об этом задают.
В главе 7, «Преимущества правильного вверения себя Гуру», Ринпоче начинает объяснение четырёх основных положений преданности гуру (см. Приложение 1).
Второе основное положение обсуждается в главе 8, «Ущерб от неправильного вверения себя Гуру».
Третье и основное положение темы преданности гуру – о том, как вдумчиво вверить себя учителю, что означает восприятие гуру как будды, – глубоко раскрывается в последующих шести главах.
В главе 9 подчёркивается важность веры.
В главе 10, «Почему нужно смотреть на Гуру как на Будду», просто и ясно говорится о том, что мы практикуем преданность гуру ради собственного блага, но не ради корысти гуру.
В главе 11 объясняется, что для нас возможно увидеть гуру как будду, как возможно и воспринимать самих себя позитивно. Также в ней раскрывается способ использования любых видимых нам недостатков для усиления нашей преданности.
В главе 12, где приведено много цитат и логических обоснований, Ринпоче уточняет различные приёмы и медитации, которые можно использовать для тренировки ума, чтобы увидеть гуру как будду.
Эти приёмы суммируются в главе 13 в виде диспута с предвзятым умом, который отказывается воспринимать гуру как будду.
Наконец, в главе 14 обсуждается доброта гуру.
Четвёртое основное положение разъясняется в главе 15 «Преданность Гуру на деле».
В главах 16–18 Ринпоче говорит о том, что нужно лишь делать абсолютно всё, что нам велит гуру, и затем описывает изумительные истории о Тилопе и Наропе и о Миларепе и Марпе.
В главе 19 Ринпоче подробнее объясняет тантрическую практику гуру-йога, в которой гуру рассматривается как будда не только по сути, но даже внешне, и в главах 20–21 иллюстрирует эту практику в соотношении с «Шестиразовой Гуру-йогой» и горячей молитвой самого Пабонки Дечена Ньингпо «Призывание Ламы издалека».
В главе 22 Ринпоче даёт некоторые общие наставления о преподавании и изучении темы преданности гуру.
В главе 23 Ринпоче даёт указание о том, как осуществить преданность гуру и как узнать, что мы обрели это свершение.
В заключительной главе 24 приведены некоторые молитвы посвящения заслуг, связанные с практикой преданности гуру, которые обычно читает Ринпоче.
Подобно труду Пабонки Ринпоче «Освобождение на вашей ладони», эта книга также написана в неформальном стиле, с обилием историй. Кроме того, в ней приведено много цитат, но их лучше воспринимать образно, а не буквально, особенно по той причине, что многие из них были рассказаны по памяти, а не непосредственно процитированы из текстов[8 - Точные источники цитат из «Освобождения на вашей ладони» Пабонки Ринпоче см. в Liberation in Our Hands, Part Two.].
Эта книга была издана только благодаря самоотверженным усилиям многих людей. За помощь в расшифровке мне хотелось бы поблагодарить Дженнифер Эббот, дост. Палому Алба, Лею Бридж, Фрэнка Брока, Мерри Колони, Мартина Дэлленбаха, Крол Дэвис, Крисси Фулкс, Катарину Хэллонблад, Брайана Харта, Су Хунг, Питера Лэнса, Альфреда Лейенса, дост. Кэролин Лоу-лер, Морин О’Мэлли, Алана Марша, Кэролин Мёрдок, дост. Ингрид Нордзин, Элею Редел, Триш Робертс, Гарета Робинсона, Сегена Срир-Сеннер, дост. Тензин Цапел, дост. Тензин Цомом, дост. Сару Трешер, дост. Тхубтен Гьяцо, дост. Тхубтен Мунсел, дост. Тхубтен Лабдрон, дост. Еше Чодрон и дост. Еше Кхадро. За помощь в проверке части расшифровок мне хотелось бы поблагодарить Кэрин Эллис, Ника Рибуша и Сандру Тайдмен, а за помощь с библиографией – Гарета Сперхема. За проверку рукописных и печатных экземпляров в твёрдой обложке некоторых расшифровок благодарю Лею Бридж, непальское Community Advancement Society, Джеки Фримен, Катарину Хэллонблад, Брайяна Харта, дост. Кайе Майнер, Сьюзан Стэбайл и Кэти Вичта. Особо мне хотелось бы поблагодарить Ника Ри-буша и Кьоган О’Нийл за материал, который они подготовили к комментарию Ринпоче на «Сущность нектара». Моя искренняя благодарность геше Лобсангу Джамьяну и Яки Плат за помощь в ответах на некоторые последние вопросы.
Также мне хотелось бы выразить благодарность многим людям, принявшим участие в записи, архивировании и сохранении учений Ринпоче, включая всех сотрудников центров ФПМТ, разместивших и записавших эти учения, и особенно Ника Ри-буша и всех остальных, работающих в «Архиве мудрости ламы Еше».
Моя сердечная благодарность Клэр Эткинс и дост. Лхагсам за то, что они великодушно предоставили мне удобные для редактирования этой книги условия для работы с материалом.
Наконец, от чистого сердца я благодарю ламу Сопу Ринпоче – за его безграничную щедрость, сострадание, терпение и мудрость в неустанном обучении Дхарме во всём мире. В особенности мне хотелось бы поблагодарить его за то, что из сострадания он преподал множество вдохновляющих учений, вошедших в книгу «Сердце пути». Все заслуги, созданные в ходе публикации этой книги, посвящаю долголетию и здоровью Ринпоче и успеху в его многочисленных деяниях на благо живых существ и учений Будды. Доброта Ринпоче – долг, который я не смогу отплатить в этой и множестве последующих жизней, и моя редактура этой книги является лишь ничтожной попыткой отблагодарить его за доброту.
«Институт Ченрези»
Ноябрь 2007 г.
Архив мудрости ламы Еше
Мы несём вам учения ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче
Эта книга стала возможной благодаря доброте и поддержке Архива, сотрудники которого, как и вы, ценят тот факт, что мы повсеместно бесплатно распространяем эти учения, в том числе и на нашем веб-сайте, что позволяет сразу же их прочесть, прослушать и загрузить, а также – в виде печатных и электронных книг.
На нашем сайте можно мгновенно получить доступ к тысячам страниц учений и сотням аудиозаписей наставлений некоторых величайших лам нашего времени. Также на нашем сайте находятся в свободном доступе фотогалерея и книги, пользую – щиеся постоянным спросом.
Просим вашей помощи в распространении Дхармы ради счастьяи благоденствия всех существ. Узнать более подробно о том, как поддержать Архив и увидеть всё, что мы вам предлагаем, вы можете на нашем веб-сайте www.LamaYeshe.com.
Благодарим вас, наслаждайтесь этой книгой.
1. Зачем нам гуру?
Корень пути
Вламриме или постепенном пути к просветлению, первая тема медитации – корень пути: как вверить себя благому другу. Почему преданность гуру называют корнем пути к просветлению? Просветление подобно созревшему плоду, путь к просветлению – стволу дерева, а преданность гуру сравнивается с корнем этого дерева. В нашем уме, начиная с корня преданности гуру, вырастает ствол пути и обретается плод освобождения. Можем мы начать развивать путь к просветлению в своём уме в этой жизни или нет, зависит от нашей практики преданности гуру.
Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.
Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».
Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.
То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи[9 - Или «её». К сожалению, единственное безличное местоимение в третьем лице, которое существует в английском языке, – это «it», которое кажется неподходящем местоимением для живого существа, особенно для гуру. Слишком громоздко каждый раз писать «он или она», а чередование двух этих местоимений кажется излишне «пользовательским». Использование местоимения «они» кажется грамматически неверным, хотя оно становится всё популярнее. Поскольку большинство гуру мужского пола, было решено использовать местоимение «он». Если же ваш гуру – женщина, думайте о «ней». Однако, если речь идёт не о гуру, на протяжении этой книги мы чередовали два местоимения [Примечание издателя].]– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.
Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.
На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.
Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.
Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.
Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.
Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?
При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.
Без основы преданности, видящей гуру как будду, нет и основы для практики Дхармы. Это сродни попытке сделать фальшивый фрукт. Благословения гуру позволяют достичь свершений на постепенном пути к просветлению. Благодаря трём основам пути мы затем практикуем тантру и осуществляем этапы порождения и завершения Высшей Йога-тантры. После этого мы способны достичь просветления в этой жизни, либо в течение трёх или шестнадцати жизней.
Обретение тантрических свершений особенно зависит от преданности гуру. Практикуя низшие тантры – тантры Действия, Поведения и Йоги – мы можем достичь просветления за одну жизнь, но только путём обретения сиддхи«бессмер-тия», благодаря чему человек способен прожить тысячи лет и таким образом достичь просветления. Однако без необходимости продлевать таким образом свою жизнь, можно достичь просветления и за одно короткое воплощение в эту эпоху упадка[10 - Время или эпоха упадка [скт. Калиюга] имеет пять характеристик: короткий жизненный срок, скудные средства к существованию, омрачения ума, глубокие ложные воззрения и слабость живых существ.], даже всего за несколько лет. (Здесь говорится о «коротком воплощении», потому что в эпоху упадка продолжительность жизни гораздо короче.) Именно благодаря выполнению особой практики гуру-йоги великий йогин Миларепа, а также многие другие тибетские йогины и индийские пандиты, смогли обрести тантрические свершения за несколько лет и таким образом достичь просветления за одну короткую жизнь.
В Высшей Йога-тантре гуру-йогу практикуют как сердце пути. Чтобы достичь просветления за эту короткую жизнь, мы должны дорожить практикой гуру-йоги как собственной жизнью. Только в этом случае Шесть йог Наропы и другие тантрические методы станут быстрым путём к просветлению. Иначе, если мы не считаем гуру-йогу важнее своей жизни, сколько бы лет мы ни медитировали на Шесть йог Наропы, ничего не произойдёт. Однако выполняя мощную практику гуру-йоги, мы можем достичь успеха на пути Высшей Йога-тантры и обрести состояние единения Ваджрадхары прямо в этой жизни – подобно великим йогинам прошлых времён.
Гуру-йога – топливо, которое превращает Высшую Йога-тантру в быстрый путь к просветлению. Если в самолёте нет горючего, пассажиры этого самолёта не прилетят в пункт назначения. Если же горючее есть, они смогут добраться, куда хотят. Практика гуру-йоги в Высшей йога-тантре – особое топливо, более необычное, чем топливо в Хинаяне, Парамитаяне или даже в низших тантрах.
Зачем нам Гуру?
Чтобы практиковать преданность гуру, мы должны осознать, почему эта практика важна. Зачем нам гуру? Мы можем подумать: «Достичь освобождения и просветления – хорошо, но почему для этого мне требуется гуру? Пока доступны книги на эту тему, я могу их читать, а потом практиковать. Для чего мне гуру?».
Вы можете решить, что для порождения пути к просветлению достаточно читать книги по Дхарме и самостоятельно их изучать. Однако, говоря в целом, вам не удастся уяснить смысл учений Дхармы, особенно их скрытое значение, требующее комментариев, без объяснений гуру. Существует огромная разница между изучением предмета с помощью учителя и простым чтением книг об этом. Слушание учителя оказывает гораздо более глубокое воздействие на наше сознание. Способность повторять слова, написанные в книгах, не означает, что мы по-настоящему понимаем, о чём речь.
Даже для обретения чисто умозрительного понимания темы нам приходится полагаться на учителя. И наша цель – не простое интеллектуальное понимание пути к просветлению, но его переживание на собственном опыте. Без опыта пути у нас не может быть ясного, полного постижения любого из его положений. Обретение переживаний или прозрений на пути к просветлению зависит от получения благословений гуру, которые входят в поток нашего ума. А благословения гуру – это ясное, сильное сердечное чувство и благо для нашего ума. Без гуру невозможно обрести свершения. Именно поэтому недостаточно иметь лишь теоретические знания, подобные тем, что мы получаем от профессоров в университете.
В «Собрании советов отовсюду», когда один человек спросил, что важнее: наставления ламы или основные священные писания, лама Атиша ответил:
Даже если можете наизусть прочесть всю Трипитаку, даже если знаете всю Дхарму, если у вас нет наставлений гуру, во время практики между вами и Дхармой будет пропасть[11 - Первый совет в «Собрании советов отовсюду» или Кадам Тхорбу, составленном Чегомом Шерапом Дордже. Полный текст см. в «Изречениях наставников кадам», The Book of Kadam, pp. 559–610 или Door of Liberation, pp. 83–122.].
Даже если мы можем произнести наизусть все сутры и тантры или изучили их в университете и способны все их рассудочно объяснить, это не имеет большого смысла с точки зрения духовных прозрений, поскольку порождение в нашем уме путей, открытых учениями, обязательно зависит от благословений гуру. Получение нектара благословений гуру зависит от нашей преданности, от видения гуру как будды. Без благословений гуру у нас не может быть свершений и нам не удастся осуществить три основы пути и две стадии тантры. Поэтому нам необходим гуру.
Для обретения, благодаря учителю, простого интеллектуального понимания Дхармы, чтобы написать книгу или получить учёную степень, нам не нужно выполнять практику гуру-йоги, считая гуру просветлённым существом. Однако если наша цель – не просто стать учёными и найти работу, но принести благо своему собственному уму, – преобразовать его посредством устраненияомрачений и развивать его на пути к освобождению и просветлению – это другое дело. Это определённая, особая цель.
Нужно понять, что цель взаимоотношений с гуру – не простое обретение теоретических знаний Дхармы. Гуру нам нужен по особой причине: для получения благословений, которые позволят нам развивать свой ум на пути к просветлению. Если мы недооценили значимость гуру, то можем совершить массу ошибок и у нас возникнет много проблем. Так же, как при невнимательном вождении автомобиля есть риск съехать с дороги, если мы не сосредоточены на основной цели: обретении гуру, в своих попытках практиковать Дхарму мы рискуем навлечь на себя множество проблем.
В Америке и других странах Запада люди, преподающие медитацию, проводят конференции, чтобы обсудить, является ли преданность гуру необходимым условием для медитации на пути к просветлению. Некоторые считают, что, хотя преданность гуру и практиковали в былые времена в Тибете, сейчас в этом нет нужды. (Подобное суждение, вероятно, также возникло из-за проблем, связанных с гуру на Западе, имевших место в последние годы). Люди, которые так говорят, упустили истинную цель и важность практики преданности гуру; они упустили её пользу и богатство в своей жизни, а также блага, безграничные как пространство, которые несёт эта практика. Они упустили самую суть преданности гуру. Преданность гуру кажется им неким культурным наслоением, лишённым особой ценности или важности. Они считают, что нет необходимости практиковать преданность гуру и можно медитировать на путь и без неё. Люди, говорящие такое, не понимают истинную цель преданности гуру и то, насколько она значима для свершений и прозрений на пути к просветлению.
Мы не можем самостоятельно слушать учения о пути к просветлению, размышлять или медитировать на них. Если бы мы не нуждались в наставнике для изучения и осуществления всего пути к просветлению, нам не было бы нужды опираться на учителя даже в таких вопросах как изучение языков и прикладных искусств. Мы смогли бы изучить всё сами, без чужой помощи.
Кадампинский геше Потова, лама линии преемственности ламрима, сказал:
Даже для освоения мирских навыков, вещей, которые мы способны понять, просто увидев их собственными глазами, нам нужен учитель, который нам всё покажет. Так возможно ли для нас, только что выбравшихся из низших миров и вступающих на ранее неизведанный путь, пройти его без проводника?
Нам необходим учитель даже для того, чтобы освоить обычные мирские умения, например, выучить алфавит, починить велосипед или испечь пирог. Нам даже нужен тот, кто научит нас профессионально убираться в комнате. Даже в простых вещах, которым можно научиться, наблюдая за другими, нам нужна помощь того, кто умеет это делать.
Отправляясь в место, где мы раньше никогда не бывали, мы нуждаемся в проводнике – человеке, который объяснит нам, как туда добраться. Так возможно ли для нас следовать пути к просветлению без проводника? Мы только что пришли из низших миров и пытаемся следовать по новому пути, пути к освобождению и просветлению, на который никогда не вступали с безначальных времён, поэтому, разумеется, нам нужен проводник. Мы не способны пройти этот путь в одиночку. Поскольку путь к освобождению и просветлению нам совершенно неизвестен, нам нужно ввериться гуру – тому, кто знает весь этот путь. Без гуру невозможно достичь состояния просветления.
Поэтому геше Потова также сказал:
Для достижения просветления нет никого важнее гуру.
Объясняя, зачем нам нужен гуру, йогин с высокими свершениями Кхедруб Сангье Еше сказал:
Без кормчего судно не перевезёт вас через океан. Подобно этому, без гуру вы не освободитесь от сансары, даже если знаете всю Дхарму.
Так же как корабль сам по себе не может достичь другого берега океана, мы не освободимся от сансары без гуру, даже если заучили наизусть и умозрительно поняли все сутры, коренные тантрические тексты и комментарии. Даже если мы обрели всевозможные интеллектуальные знания Дхармы, если в нашем уме хранится целая библиотека текстов и мы можем прочесть их наизусть, без гуру нам не освободиться от сансары и, тем более, не достичь просветления.
Для освобождения от сансары нам нужно породить путь в своём уме, а порождение пути зависит от получения благословений гуру. Даже имея полное умозрительное понимание учений, мы не сможем породить прозрения и свершения, пока в наше сердце не проникнут благословения гуру. Поэтому нам необходимо найти гуру и вверить себя ему.
В Хинаяне основной практикой для достижения освобождения является нравственное поведение, но нет возможности получить монашеское посвящение в линии преемственности без учителя. Также, без благого друга, мы не сможем впитать в свой ум благословения, позволяющие в совершенстве постичь учения.
И в особенности в тантре невозможно достичь просветления без всецело сведущего ваджрного гуру, который засеивает в нашем уме семена Четырёх Тел (кая), даруя благословения четырёх полных посвящений Высшей Йога-тантры. Каждое посвящение оставляет в сознании ваджрного ученика потенциал или отпечаток. Именно благодаря доброте ваджрного гуру даются эти четыре посвящения, засеивая в нас, таким образом, семена Четырёх Тел и позволяя нам медитировать на пути Тайной мантры. Пытаясь практиковать Высшую Йога-тантру без гуру, мы не достигнем просветления.
Если говорить о тантре и даже о сутре, то без учителя мы не обретём нерушимое понимание глубокого смысла учений. Даже если у нас будет полное умозрительное понимание священных писаний, как мы сможем достичь просветления без гуру? Мы даже не освободимся от сансары.
Падмасамбхава, второй Будда, объяснил, зачем нам нужен гуру, следующим образом:
Если не узнаешь в гуру будду, твой ум не сможет освободиться с помощью благословений. Следовательно, размышляй о качествах гуру и затем обращайся к нему [с молитвой].
В первой части этой строфы Падмасамбхава объясняет, почему нам необходим гуру, а во второй части говорит, каким образом развить преданность, которая видит в гуру будду, после того как мы встретились с учителем.
Падмасамбхава отмечает, что, если мы не узнаем или не осознаем, что наш гуру – будда, у нас не будет преданности, а без преданности гуру никакие благословения не проникнут в наше сердце. Если у нас нет корня пути к просветлению, нет преданности, которая видит гуру как будду, врата благословений для нас закрыты и мы не сможем получить их от гуру. Преданность гуру распахивает врата благословений.
Именно преданность гуру позволяет нам вбирать благословения в поток своего ума, что затем даёт возможность развивать ум, порождая свершения на пути посредством слушания, размышления и медитации. Благословения, помогающие нам освободить свой ум, – результат нашей преданности. Преданность гуру не является простым внешним подобием преданности: это сердечная преданность, возникающая вследствие осознания того, что гуру – будда. Это постижение возникает благодаря очищению препятствий и накоплению больших заслуг, а затем медитации на преданность гуру – одну из тем учений ламрим.
Чего мы хотим? Избавиться от всех омрачений и завес и достичь просветления. Для этого нам нужно освободиться от всех ложных представлений, мешающих достижению освобождения и просветления, и породить все свершения на пути. Осуществление всего пути и, соответственно, полное освобождение нашего ума, зависит только от получения благословений от гуру. Эти благословения позволяют нам породить путь к просветлению, а путь освобождает нас от всех омрачений и завес, даже от тончайших завес, мешающих потоку нашего сознания стать всеведением. Если мы не получаем благословения гуру, наш ум не сможет освободиться от всех омрачений и завес.
Освобождение от завес происходит посредством обретения лекарства всего пути к просветлению, что зависит от получения благословений гуру, проникающих в поток нашего ума. Это, в свою очередь, зависит от наличия причины благословений – преданности, которая видит гуру как просветлённое существо. Чем больше мы способны увидеть гуру как будду, тем больше благословений получаем.
Так же как зерно не может прорасти без воды, для нас невозможно породить путь к просветлению без благословений.
Чтобы пережить этот путь в своём уме, мы должны получить благословения гуру. В противном случае наш ум не сможет освободиться от заблуждений. Если же мы не избавились от заблуждений, мы не сможем достичь просветления или исполнить желания живых существ, освобождая их от всех страданий и завес и ведя их к несравненному счастью. Без благословений гуру мы не сможем осуществить высшее благо других живых существ.
Как мы получаем благословения гуру? Мы должны тренировать свой ум в преданности, которая видит гуру как будду, и затем укреплять эту преданность. Наша собственная преданность позволяет нам вбирать благословения гуру в своё сердце. Чтобы этого добиться, как говорит Падмасамбхава, нам нужно размышлять о качествах гуру. Мы должны думать о качествах, которые способны увидеть сейчас, а также о других качествах будды, даже о тех, которые не можем постичь своим нынешним омрачённым умом. Мы должны думать, что наш собственный благой друг, тот, с которым мы установили связь в Дхарме, обладает всеми качествами будды, а это означает восприятие гуру как будды. Нам также нужно вспоминать все соответствующие цитаты и обоснования из сутр и тантр, но особенно – из учения ламрим.
Нам необходимо смотреть только на благие качества гуру, но не на его недостатки. «Смотреть только на благие качества гуру» означает видеть в гуру самого будду, который устранил все пороки и обладает всеми достоинствами. (И не имеет значения, является ли гуру на самом деле буддой или нет). Тогда мы будем видеть только достоинства, не недостатки, потому что размышление о благих качествах гуру помогает предотвратить мысли о его недостатках. Затем у нас возникнет преданность, и благодаря этому мы сможем получать благословения гуру. С преданностью, которая видит гуру как будду, мы вбираем в своё сердце благословения самого будды. Таким образом, в нас утверждается корень всяческого блага, вплоть до просветления. Это психологический приём, позволяющий нам, ученикам, исполнить все свои благие желания.
С такой преданностью гуру мы затем обращаемся к нему с просьбой даровать нам благословения, чтобы усмирить все омрачения и породить все свершения на пути. Мы просим гуру о развитии нашего ума на пути к просветлению. Высшая просьба – это, с памятованием о качествах гуру, молитва о том, чтобы наши собственные тело, речь и ум стали едины со святыми телом, речью и умом гуру. Основной способ получить благословения – это просьба об обретении всех достоинств, которыми обладает гуру.
Получение благословений гуру зависит не только от физического пребывания с ним рядом, но от того, насколько сильна наша преданность ему. Пусть даже мы всю жизнь проводим рядом с гуру, неизвестно, получаем ли мы его благословения. Если в нашем уме нет преданности, мы не получим никаких благословений, так же, как цветок, спрятанный за большим камнем, не вырастет, потому что его не достигнут лучи солнца. С другой стороны, даже если мы физически находимся вдали от гуру, но безмерно ему преданы, мы мысленно будем рядом с ним и получим его благословения – как цветок под солнцем.
Его Святейшество Триджанг Ринпоче дал этот совет одной монахине, которая была ученицей ламы Еше, но сказала, что чувствует себя очень далеко от Ламы. Я не знаю, поняла ли она этот совет, и принёс ли он ей пользу, но мне лично он очень помог.
Совет Манджушри ламе Цонкапе
Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:
Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это – необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.
Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения[12 - Другие очистительные практики включают в себя простирания перед Тридцатью пятью Буддами покаяния, огненные пуджи Дордже Кхадро, медитацию на Самайяваджру и чтение мантры этого божества, а также изготовление ца-ца. См также прим. 52.]. Необходимые условия для накопления заслуг – это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги[13 - Другие способы накопления заслуг включают в себя подношения чаш с водой, практику Прибежища, подношения цог и гуру-йогу.].
Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле – наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.
Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и удобрения: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей небла-гой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.
Гуру – высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле – это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также – освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа – гуру.
Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.
Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений – это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.
Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным практикам и преданности гуру, наше сердце раскроется, и мы начнём ощущать преданность.
Если ум не созрел в результате очищения препятствий и накопления заслуг, а также получения благословений посредством молитвенных обращений к гуру, сколько бы мы ни пытались медитировать на путь, прозрения будут приходить крайне медленно. Однако если ум созрел, они возникнут быстро и легко.
Собственно практика – это тренировка ума на этапах пути к просветлению, но только благодаря всем необходимым условиям мы можем преуспеть в осуществлении пути. Именно так практикуют Дхарму все учителя линии преемственности пути к просветлению, все йогины и пандиты прошлых времён, включая самого Гуру Будду Шакьямуни. Все ламы линии преемственности, вплоть до моих нынешних гуру, таким образом практиковали путь и осуществляли свершения.
Возьмём, к примеру, Миларепу. Именно благодаря правильному вверению себя своему гуру Марпе Миларепа достиг просветления не просто за одну жизнь, но за короткую жизнь эпохи упадка. Миларепа, собственно, достиг просветления за несколько лет, так же, как Гьялва Энсапа, Чокьи Дордже и многие другие индийские и тибетские йогины. Существует много подобных историй о практике преданности гуру кадам-пинских геше и живших в былые времена йогинах и ламах линии преемственности, а также о современных практикующих[14 - См. Enlightened Beings: Life Stories from the Ganden Oral Tradition.].
Совет, который Манджушри дал ламе Цонкапе, проясняет, что прозрения не являются простым следствием слушания учений на какую-то тему. Конечно, ученики со зрелым умом способны постичь непостоянство и смерть, пустоту или другие предметы, впервые услышав учения о них – в прошлых жизнях такие ученики оставили множество отпечатков ламрима в потоке своего ума, очистили много омра-чений и накопили великие заслуги. Ум этих учеников уже подготовлен, как и советовал Манджушри: они очистили много омрачений и накопили обширные заслуги, что является необходимым условием, а также породили преданность гуру – причину, позволяющую им получать благословения и обретать свершения. Те, кто собрал все необходимые причины и условия, способны обрести прозрения просто слушая Дхарму.
Остальные из нас, однако, могут понять из ответа
Манджушри ламе Цонкапы, что нельзя ожидать всего просто слушая учения: всё, что мы слышим, не сможет породить в нашем сердце какое-то особенное чувство. Очевидно, что простого чтения книги о Дхарме или слушания учения недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму. Мы нуждаемся во всех необходимых причинах и условиях для очищения, накопления заслуг и преданности гуру.
Четыре общих преимущества преданности гуру
1. Получение благословений гуру
Теперь мы понимаем основную причину, по которой нужно практиковать преданность гуру. Если у нас есть преданность гуру, что означает восприятие гуру как будды, мы получаем его благословения, и эти благословения затем становятся причиной обретения свершений на пути к просветлению. Таким образом, мы способны достичь полного просветления. Затем мы сможем безупречно трудиться ради всех бесчисленных живых существ, освобождая их от всех страданий и их причин и приводя к состоянию будды. Такова высшая цель нашей жизни. Поэтому преданность гуру, корень пути к просветлению, становится нашей сущностной практикой.
Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.
Получение благословений гуру – первое преимущество практики преданности гуру; есть и три других преимущества.
2. Преданность гуру защищает наш ум от омрачений
Второе преимущество состоит в следующем: преданность гуру так охраняет наш ум, что омрачения и неблагие мысли не могут возникнуть, особенно – отрицательные мысли о гуру. Неколебимая преданность, видение гуру как будды, защищает нас от гнева на гуру или неверия в него, то есть от величайших препятствий всему счастью – от счастья в этой жизни и до блаженства просветления. Лучшая защита – это преданность гуру.
Она спасает нас от страданий и препятствий достижению свершений на пути к просветлению. Поскольку преданность не даёт нам создавать препятствия, она помогает достичь всех свершений и прозрений. Основная причина устранения препятствий – это обретение духовных свершений, так как без препятствий мы способны развивать свой ум. Если мы создаём препятствия, наш ум не будет развиваться. Без защиты преданности гуру жизнь усложняется.
Гнев и неверие могут возникнуть, когда наш гуру делает или просит нас сделать то, что нам не нравится (то есть, не нравится нашему себялюбию или привязанности), или же то, что нам неинтересно. Позволять гневу, неверию или другим неблагим мыслям возникнуть даже на мгновение очень опасно, потому что благой друг – самые влиятельное существо в нашей жизни. Отрицательные мысли, такие как гнев или неверие, по отношению к нашему гуру создают тяжелейшую неблагую карму и становятся величайшим препятствием развитию ума на пути к просветлению, к развитию нашего потенциала. Гнев на гуру или неверие в него – величайшее из всех препятствий, которое приводит к ужасному страданию, вынуждая нас рождаться в аду и там испытывать невообразимые муки немыслимое количество времени. Нам придётся страдать в аду кальпами – столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев.
Гнев, неверие и другие неблагие состояния ума возникают часто, как и мысли о том, что гуру – обычный человек. В «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что простая мысль о том, что наш гуру – обычный человек, приводит к упадку наших переживаний или свершений.[15 - The Great Treatise, Volume One, p.90.]Это означает, что подобная мысль является препятствием развитию ума на пути. Лишь одной этой цитаты достаточно, чтобы практиковать преданность гуру, видеть в гуру будду.
3. Преданность гуру сохраняет наши заслуги
Третье преимущество практики преданности гуру состоит в том, что, пресекая дурные мысли о гуру, преданность гуру также охраняет нас от уничтожения заслуг, накопленных в течение многих кальп и служащих причинами счастья и духовных свершений.
4. Преданность гуру защищает нас от промедления в обретении свершений
Четвёртое преимущество состоит в том, что преданность гуру защищает нас от промедления в обретении духовных прозрений и свершений. Если у нас хотя бы на мгновение возникает гнев или неверие, наши свершения на пути к просветлению откладываются на много кальп. Так мы вредим собственному уму, если гневаемся на гуру или в него не верим.
Если суммировать всё вышесказанное, практика преданности гуру, предотвращая появление дурных мыслей о гуру, не позволяет нам создавать тяжкую отрицательную карму, из-за которой мы бы долгие кальпы страдали в низших мирах, разрушили бы заслуги, накопленные в течение многих кальп, и не могли быстро обрести свершения. Помимо этого, практикуя преданность гуру, мы получаем его благословения, служащие причинами постижений на пути к просветлению.
Если у нас нет преданности гуру, оберегающей ум, если мы не знаем медитацию о восприятии гуру как будды, у нас будут постоянно возникать дурные мысли и мы начнём создавать тяжелейшие препятствия отношениям с благим другом. Мы будем всё время препятствовать просветлению, освобождению, и счастью в будущих жизнях. Кроме того, мы будем постоянно создавать причины перерождения в низших мирах и не получим благословения гуру, поскольку, если плохо думаем о нём, в нашем сердце нет места преданности, так же, как два человека не могут уместиться на одном сиденье в самолёте.
В самолёте перед взлётом стюардессы показывают пассажирами средства безопасности, которыми оснащено воздушное судно. Сначала они объясняют, как застегнуть ремень на сиденье, а затем рассказывают, где находится спасательный жилет, и как его надеть. Они также говорят про кислород, свет и запасные выходы на случай неполадок или аварии. (Всё это применимо, только если самолёт безопасно опускается на воду и дрейфует; тогда будет возможность воспользоваться этими средствами). Они могут спасти нам жизнь, если произойдёт что-то непредвиденное. В случае же безопасного путешествия к просветлению по пути ламрим практика преданности гуру является спасательным жилетом, как и другими мерами безопасности.
Теперь мы можем убедиться, что преданность гуру – сущностная практика, которая защищает наш ум и приводит к полному просветлению. Достигнем ли мы духовных свершений и просветления и как скоро это произойдёт, зависит от нашей практики преданности гуру, от порождения в нашем сердце прочной преданности и от правильного вверения себя гуру. Как только мы поймём, почему преданность гуру так важна, мы не сможем медлить ни секунды: нам понадобится срочно обрести прозрения и преобразовать свой ум.
На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.
Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.
В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.
Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.
Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.
Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.
Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.
2. Сила гуру
Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.
Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они – значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.
Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, – это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.
Если вы оскорбляете родителей – например, называете их слепцами, – то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание[16 - Это относится к тибетскому гаданию «мо» с опорой на медитативное божество, в ходе которого обычно бросают кости.]для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это – следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории – не редкость.
Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.
Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи – Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.
Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, – гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы – из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда – считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.[17 - Три мира – мир желаний, мир форм и мир без форм.]С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество – следствие бодхи-читты.
В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано:
Одно мгновение гнева
Разрушает заслуги, накопленные
Подношениями Сугатам и благотворительностью
На протяжении тысячи кальп.[18 - Глава 6, строфа 1.]
В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.
Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.
Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.
Далее, один будда – более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда – гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.
Один гуру является самым могущественным из всех существ – гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру – это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму – и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.
Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила – зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.
Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя – его учеником, то этот человек – просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина – станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.
Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек – ваш гуру, а вы – его ученик.
Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.
Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек – не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он – не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.
Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.
Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.
Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги – те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.
Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано:
В силу подношений и преданного обращения
К вам, святые благородные учителя, Наивысшее поле заслуг, Благословите меня, о защитники и корни всякого блага, С великой радостью вверить себя вашей заботе[19 - Строфа 84.].
Однако если вы неосторожны, то гуру, как электричество, может быть опасен. Хотя электричество может казаться чем-то незначительным, из-за беспечного отношения к нему мы иногда рискуем своей жизнью. И с гуру мы способны обрести наивысшие блага, но также можем навлечь на себя и величайшее страдание. Даже крошечная ошибка в отношениях с гуру становится огромным препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению, обретению нашего собственного счастья начиная с этой жизни и вплоть до просветления. Дурные мысли и действия, направленные на гуру, создают тяжелейшую небла-гую карму и являются наибольшими препятствиями духовным свершениям, а также временному и высшему счастью.
Следовательно, нам нужен надёжный метод защиты от неблагих мыслей и поступков, и этот метод – преданность гуру. Мы должны преобразовать свой ум в преданность, которая видит в гуру будду, свободного от всех пороков и обладающего всеми достоинствами. Мы остро нуждаемся в этой защите.
Чистая преданность, которая видит в гуру будду, не позволяет возникнуть осуждающим мыслям о гуру, а это означает, что мы не создадим величайшее препятствие нашему просветлению. Воспринимая гуру как будду, мы накапливаем наибольшие заслуги своими телом, речью и умом. Эта практика приносит высшие очищение и добродетели.
3. Проверка гуру
Перед тем как установить отношения гуру-ученик, в первую очередь мы должны тщательно проверить гуру, до создания с ним связи в Дхарме. Поскольку, найдя гуру, мы обретаем человека, которому отныне посвятим свою жизнь, нам нужно убедиться в том, что мы можем вверить себя ему как добродетельному учителю. После всестороннего анализа мы можем установить эту связь в Дхарме. Иначе есть опасность, что позже мы начнём осуждать гуру или даже от него откажемся. Внимательность в проверке гуру перед созданием связи в Дхарме поможет нам совершить меньше ошибок, и, таким образом, испытать меньше горестей от неправильного вверения благому другу. Если мы неосторожны в начале, ущерба будет много. Степень этой опасности определяется тем, сколько у нас заслуг, и насколько хорошо мы понимаем преданность гуру.
Тщательная проверка перед установлением отношений гуру-ученик идёт вам только во благо; это всё равно что пристегнуть ремень в машине или в самолёте. Я говорю о проверке гуру для того, чтобы ваше путешествие к просветлению было безопасным.
Подобный анализ нужно провести в начале, до установления связи в Дхарме и создания отношений гуру-ученик, потому что преданность гуру требует большого самопожертвования с нашей стороны. Мы не выбираем первого встречного, который может учить Дхарме. Мы должны создать связь гуру-ученик, только проверив, обладает ли кандидат качествами, упомянутыми в учениях ламрим (см. главу 4). Не стоит устанавливать такую связь лишь по мирским соображениям, особенно под влиянием омрачений. Выбор нужно делать, исходя из мудрости, рождённой анализом.
Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, учёный лама с высокими свершениями, автор «Гуру-пуджи», подчёркивал, что важно вначале исследовать человека, прежде чем принимать его в качестве гуру. Он сказал:
Если заботишься о себе, не гоняйся за первым встречным, как собака, рыскающая по улице в поисках мяса. Изучи, как следует, ламу, раскрывающего святую Дхарму, и тогда почтительно за ним следуй.
Если вы заботитесь о себе – или, как говорят на Западе, «если вы любите себя» – и хотите достичь высшего счастья, вам нужен гуру. Однако не подобает его искать, как собака ищет на улице мясо. Бездомная собака всегда ищет пищу и, когда находит, сразу бежит к ней и её съедает. Собака не проверяет, не отравлена ли эта пища или даже съедобна ли она, и быстро проглатывает её, не прожевав.
Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен говорит, что нам не стоит поступать так же: слушать учения первого попавшегося человека и сразу же принимать его в качестве своего гуру, не проверив, принесёт ли он нам вред или благо. Получая учения и посвящения от любого, кто их даёт, через какое-то время мы окажемся в смятении, и вскоре у нас начнутся проблемы со всеми нашими учителями – вопрос только в том, насколько эти проблемы будут велики. Даже хотя мы ежедневно начитываем множество мантр и молитв, но не обратили внимание на корень пути, наш ум особо не изменится – возможно, даже станет хуже, чем раньше.
Если мы считаем любого, кого встречаем, благим другом, предварительно не исследовав этого человека, мы рискуем встретить лжеучителя, который уведёт нас прочь от нашей цели – к страданию, а не к счастью. Тогда мы рискуем потратить впустую не только нашу нынешнюю драгоценную и весьма значимую жизнь, но и многие будущие жизни.
Поскольку то, какой будет наша нынешняя жизнь и что нас ожидает в будущих рождениях, зависит от качеств гуру, мы должны вначале как следует изучить человека, чтобы понять, обладает ли он достоинствами, указанными в учениях ламрим. Даже если он знаменит и у него тысячи последователей, всё равно его нужно тщательно проверить.
Вспомните, как лама Атиша проверял ламу Суварнадвипи перед тем, как получить у него учения. Лама Атиша уже был великим знатоком всей Дхармы Будды до того, как отправился в Индонезию, чтобы прослушать учения о бодхичитте ламы Суварнадвипи. В то время транспортные средства были очень примитивными, поэтому путешествие на морском судне из Индии до Суматры, где жил лама Суварнадвипи, заняло более года.
Даже после таких тяжких испытаний в пути, многих опасностей и столкновения со множеством препятствий лама Атиша и его ученики, которые все были великим учёными, сведущими в пяти науках[20 - Пять основных областей знания – искусства и прикладные ремёсла, медицина, языки и грамматика, логика и религиозная философия.], не сразу пошли на встречу с ламой Суварнадвипи, прибыв в то место, где он проживал. Несколько дней они отдыхали, и в это время лама Атиша изучал качества ламы Суварнадвипи, расспрашивая его близких учеников о том, как лама живёт и что он практикует. Несмотря на то, что лама Суварнадвипи, держатель учений Будды Майтреи, был известен как великий бодхисаттва и знаменит своей учёностью, чистотой и добросердечием, лама Атиша не довольствовался лишь его высокой репутацией. Ему потребовалось больше времени для проверки, и только проанализировав поведение ламы Суварнадвипи, он получил от него учения.
После этого лама Атиша прожил двенадцать лет у ламы Суварнадвипи. Получив от него полные учения о бодхичитте, подобно тому, как содержимое одного кувшина переливают в другой, лама Атиша породил бодхичитту.
Если мы не анализируем качества человека и его учения, то вместо достижения освобождения и просветления удостоимся чего-то другого – сансары и, возможно, даже низших миров. Учение должно быть чистой Дхармой Будды. Если в нём не упоминаются основы пути к просветлению – отречение от сансары, бодхичитта и пустота, в нём нет полного пути к освобождению и просветлению. Даже если используется слово «пустота», оно нам не поможет, если это не безошибочное воззрение о пустоте. Некоторые учения и приёмы медитации могут быть верными, но если они не раскрывают весь путь к освобождению и просветлению, мы можем посвятить им всю жизнь и в итоге ничего не достигнуть.
Чтобы практиковать Дхарму, и гуру, и ученик должны как следует друг друга изучить. Однако если мы тратим слишком много времени на поиски гуру и его проверку, есть опасность, что в этой жизни так ничего и не произойдёт. Наша драгоценная человеческая жизнь закончится, а мы ничего не достигнем. Один ученик сказал своему учителю: «Я хочу проверять тебя как ламу много лет». Лама ответил: «Я тоже хочу проверять тебя как ученика много лет». Поскольку их взаимная проверка заняла почти всю жизнь, достигнуто ничего не было.
Когда мы тщательно исследовали человека, обнаружили, что он обладает необходимыми качествами, и приняли его как своего гуру, как советует Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, нам нужно почтительно за ним следовать. Это означает, что необходимо глубоко его почитать и посвятить себя ему, применяя на практике его советы и избегая того, от чего он рекомендует воздерживаться, в соответствии с учениями Будды.
Многие йогины пытались найти гуру, с которым у них была кармическая связь в прошлых жизнях, и им было недостаточно встречи с другими гуру. Если при одном виде гуру у нас возникает очень сильное чувство, и мы находим его учения очень полезными для своего ума, это – признаки связи с этим гуру в прошлых жизнях.
В истории о бодхисаттве Садапрарудите (см. главу 7), хотя Садапрарудита мог лицезреть бесчисленных будд, он оставался неудовлетворённым. Он по-прежнему хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его называли Садапрарудита, что означает «всё время плачущий», так как он был безутешен, не имея возможности найти своего гуру. Он продолжал свои поиски, пока его не нашёл.
4. Качества гуру
Раскрытие полного пути к просветлению
Мы не должны опираться на любого человека как на своего гуру. Чтобы достичь цели – просветления ради блага других живых существ, мы нуждаемся в добродетельном учителе, который способен указать нам безошибочный путь к просветлению. Как упомянуто в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения», гуру должен понимать все наставления и вести учеников по путям Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны. Как советовал Манджушри, чтобы ученик достиг просветления за одну короткую жизнь этой эпохи упадка, лама должен уметь вести ученика на всём пути. Это всё равно, что потянуть за дингва, квадратное покрывало сиденья Сангхи: с какой стороны ни дёрни, потянется вся дингва. Подобным же образом, все учения Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны между собой связаны и являются практическим руководством для постепенной практики одного человека, ведущим к просветлению. В учениях нет ничего лишнего.
Вначале мы должны искать сведущегоблагого друга, спо-собногораскрыть полный безошибочный путь, и, как только его найдём, правильно себя ему вверить. Для того чтобы найти благого друга, обладающего всеми нужными качествами, необходимы прошлая карма, заслуги и множество молитв. Но когда встречаются благой друг, способный раскрыть полный путь к просветлению, и достойный ученик, готовый выдержать все лишения, может быть достигнуто полное просветление.
Геше Потова сказал:
Если у добродетельного наставника имеются все качества, то есть он способен провести ученика по всему пути к просветлению, ученик становится счастливцем, способным пройти полный путь к просветлению.
Как подчеркнул геше Потова, если ученик находит гуру, способного провести его по полному пути к просветлению, у него есть благая карма, чтобы пройти весь путь. Если же гуру знает путь к просветлению лишь частично, ученик также сможет пройти только часть пути.
В «Большом руководстве» лама Цонкапа подчёркивает, что мы не должны наклеивать ярлык «свершение» на любое достижение. Например, кто-то выполнил какие-то практики медитации и достиг ясновидения или некоей чудесной силы исцелять от болезней или приносить богатство, но не медитировал на ламрим, основной путь к просветлению, и не обрёл прозрений в преданности гуру, отречении, бодхичитте, пустоте, пяти путях Махаяны и десяти бхуми(уровнях) двух стадий тантры. Тогда его прочие достижения нельзя назвать свершениями.
Конечно, обычные люди, которые ничего не знают о Дхарме и о Четырёх благородных истинах, считают ясновидящего, рассказывающего о прошлом и будущем, особенным человеком – особеннее тех, у кого нет сверхспособностей, но они могут разъяснить Четыре благородные истины. Если мы действительно не понимаем Четыре благородные истины или в них не верим, мы не ценим тех, кто может освободить нас из океана страдания сансары и его причин – кармы и омрачений.
Нам кажется, что ясновидящий или обладающий сверхъестественными способностями человек гораздо необычнее того, кто по-настоящему пробуждает нас от неведения и освобождает, даруя учения о Четырёх благородных истинах, о том, как спастись от страдания сансары и его причин. Мы не считаем особенным этого человека, не только освобождающего нас от сансары, но и приводящего к просветлению, обучая ламри-му, пяти путям Махаяны и десяти бхуми тантрического пути; мы полагаем, что он ничем не отличается от других.
Подобное мышление неверно. Почему? Потому что у нас бесчисленное количество раз были сверхспособности, но мы до сих пор остаёмся в сансаре. Мы несметное количество раз обретали однонаправленное сосредоточение, такое, что, установив свой ум на объекте, могли пребывать на нём твёрдо, как гора, годами и кальпами. Кадампинский геше Ченгава сказал:
У всех нас были эти силы бесчисленное количество раз, но они не принесли нам особой пользы, поскольку мы до сих пор в сансаре. Не говоря уже о практике и осуществлении ламрима, я бы предпочёл даже задавать вопросы о том, что такое ламрим, чем иметь подобные силы.
Именно потому, что в прошлом мы не осуществили ламрим, мы до сих пор не свободны от страданий в сансаре и не достигли просветления. Для обретения освобождения нам нужно породить в себе отречение от всей сансары, затем постичь пустоту и развивать это прозрение до тех пор, пока не появится прямое постижение пустоты. Поскольку этого не произошло, мы до сих пор страдаем в сансаре.
Лама Цонкапа также подчёркивает, что благой друг и его способы усмирения нашего ума должны соответствовать общему учению Будды. Благой друг должен быть опытным и сведущим; ему необходимо вести ученика не только по этапам пути к освобождению, но также и к просветлению. Как практикующий Махаяну он должен соответствовать общему учению Будды и обладать усмирённым умом, чтобы затем помогать ученикам осуществить весь путь к просветлению.
Мы должны убедиться в том, что добродетельный учитель обладает всеми необходимыми качествами для обучения пути, которому мы желаем следовать. Существуют качества для раскрытия учений Хинаяны, качества для раскрытия учений Парамитаяны и качества для раскрытия учений тантры. Различные виды качеств описаны в комментариях к молитвенному обращению в «Гуру-пудже»[21 - См. The Union of Bliss and Emptiness, chapter 5.], а также в других учениях. Касательно качеств ваджрного гуру есть различия даже между тантрой Действия и Высшей йога-тантрой. Десять внешних качеств ваджрного гуру, требуемые для раскрытия тантры Действия, и десять внутренних качеств, требуемые для раскрытия Высшей Йога-тантры, объясняются в комментарии к «Гуру-пудже», написанном Каченом Еше Гьялценом.
В одних учениях упомянуты шестнадцать качеств, которыми должен обладать благой друг, в других – десять, в третьих – пять или другое их количество. Однако если у гуру есть качества, перечисленные в сочинении Майтреи «Украшение маха-янских сутр», а также в труде «Пятьдесят [строф] об Учителе»[22 - См. The Fulfillment of All Hopes и два комментария геше Нгаванга Даргье онлайн на сайте www.LamaYeshe.com.] и в комментариях к «Гуру-пудже» или к учениям ламрим, гуру способен вести своих учеников по полному пути к просветлению.
Качества гуру Махаяны
В «Украшении махаянских сутр» Будда Майтрея перечисляет десять качеств, которыми должен обладать благой друг, чтобы раскрывать учения Махаяны:
Вверяй себя благому другу, который усмирён, умиротворён и глубоко умиротворён, Обладает большими знаниями, усерден, сведущ в писаниях, Постиг пустоту, искусен в обучении, По природе сострадателен и отбросил уныние.
Первые три качества связаны с тремя высшими практиками. Усмирёнозначает, что гуру должен выполнять высшую практику нравственности, защищая себя от дурной кармы. Даже учитель-мирянин должен соблюдать мирские обеты пратимокши. Тогда он обуздает, или подчинит себе, действия своих тела, речи и ума. Иными словами, у него должна быть чистая нравственность.
Кроме того, гуру должен быть умиротворёнблагодаря высшей практике сосредоточения. Он должен быть способен обуздывать свои омрачения шаматхойили безмятежностью ума. После такого достижения очень легко постоянно хранить в уме добродетельность и достигать любых свершений. С безупречным сосредоточением можно обрести великое прозрение.
Глубоко умиротворёнуказывает на высшую практику мудрости или великое прозрение. Упомянутое здесь великое прозрение необязательно является воззрением школы прасангика мадхьямака; это может быть воззрение школы «только-ума» (читтаматра) или одной из низших школ. Именно поэтому постижение пустоты здесь выделено в отдельное качество, где оно связано исключительно с воззрением прасангики.
У гуру также должно быть больше знаний или свершений, чем у ученика, иначе он не сможет принести ученику пользу. Что касается качеств гуру, Гомо Ринпоче однажды сказал нечто очень благотворное для ума. Когда Гомо Ринпоче разъяснял смысл слова «лама» (означающего «тот, чьи знания больше или весомее») переддарованием посвящения Манджушри Бакуле
Ринпоче, Гелеку Ринпоче и ламе Еше в резиденции Гелека Ринпоче в Дели, которое состоялось незадолго до кончины ламы Еше, он сказал трём ученикам: «Вы очень учёные люди. Я не такой, как вы, но у меня есть одно достоинство, которого вы лишены – линия преемственности этого посвящения. Поэтому у меня больше знаний». Позже Лама [Еше] отметил в беседе со мной, что слова Гомо Ринпоче показались ему очень полезными. Итак, если гуру получил устную передачу мантры, которой у вас нет, это означает, что у гуру больше знаний, чем у вас.
У гуру также должно быть усердие. Сведущий в писаниях означает, что ум благого друга должен быть богат цитатами и учениями, чтобы он мог цитировать многие учения по памяти. Даже если учитель обладает великими знаниями, но у него нет сострадания, он может не помочь ученику. Отбросил уныние означает, что учитель отказался от нетерпения, усталости и лени в руководстве учениками. Он не должен расстраиваться или скучать, обучая учеников Дхарме. Если у гуру есть сострадание, он не будет лениться или уставать, направляя учеников на пути.
Хотя эти десять качеств упомянуты в «Украшении махаян-ских сутр», геше Потова сказал:
Даже если гуру не обладает всеми этими качествами, у него, по крайней мере, должны быть следующие пять: постижение пустоты, сострадание, бо'льшие понимание и достоинства, чем у ученика, чистая нравственность и отсутствие уныния в обучении учеников. Иначе учитель не сможет вывести учеников из сансары.
В отношении качеств гуру в начале сочинения «Пятьдесят [строф] об Учителе» упоминаются пять недостатков, которые следует избегать при выборе гуру. Мы не должны принимать в качестве гуру того, у кого нет сострадания, кто по натуре нетерпелив и вспыльчив или горделив. Также не стоит выбирать человека, не способного обуздать свой ум, то есть, по сути, подверженного страстям. Наконец, не надо следовать за хвастуном, который всё время рекламирует другим свои мелкие достоинства.
Качества ваджрного наставника
В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» перечислены безупречные достоинства ваджрного наставника, раскрывающего тантрические учения:
Твёрдый и неколебимый, умный, терпеливый, искренний, лишённый хитрости, знающий мантры и различные тантрические деяния, сострадательный и любящий, сведущий в писаниях, знаток десяти принципов, мастерски рисующий мандалы, искусный в объяснении тантрических учений, спокойный, усмиривший чувства.
Терпеливый означает способность терпеть врага, причиняющего вред, а также сносить лишения, чтобы вести учеников, даруя им учения.
В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» позже суммируются основные качества ваджрного наставника и выделяются пять: великое сострадание к другим; прочная вера в учения Махаяны; знания различных уровней учений (Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны); искусность в направлении учеников на пути к просветлению и усмирённость трёх врат.
Подобные качества ваджрного наставника перечислены в молитвенном обращении «Гуру-пуджи»:
Усмиривший трое врат, мудрый, честный, терпеливый,
Достойнейший знаток тантр и ритуалов,
Обладающий двумя собраниями десяти умений,
Искусный в рисовании и разъяснении,
О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!
Как и выше, терпеливыйозначает способность стойко переносить вред от других и трудности; честный– то, что гуру не пытается скрыть свои личные недостатки или притворяться, что обладает свершениями, которых у него нет.
Лама Цонкапа говорил, что у благого друга, дарующего тантрические посвящения и раскрывающего тантрические учения, должно быть, по крайней мере, три качества. Во-первых, он должен был получить полное посвящение в божество, и как следует хранить связанные с этим самайи. Если гуру монах, ему следует должным образом соблюдать обеты пратимокши и воздерживаться от десяти недобродетелей. Если гуру мирянин, он должен соблюдать основные обеты практимокши – предписания буддиста-мирянина. Благому другу также следует хранить обеты бодхисаттвы и тантры.
Во-вторых, он должен знать десять принципов и быть знатоком способов дарования посвящений, следуя примеру традиционных практик лам линии преемственности. Он должен знать десять внешних принципов[24 - Десять внешних принципов, которые должен знать ваджрный наставник: 1) как медитировать на мандалу с формой и без формы; 2) как сохранять закреплённую медитацию на себя как на божество в мандале; 3) как делать различные жесты рук для подношения украшений божествам; 4) как совершать ритуальные танцы; 5) как принимать разнообразные позы, такие как ваджрная поза; 6) как начитывать мантры; 7) как совершать огненные пуджи: мирные, возрастания, могущества и гневные; 8) как делать внешние, внутренние и тайные подношения; 9) как совершать мирные деяния, деяния возрастания, могущества и гневные, а также как даровать защиту и приглашать различных гостей и 10) как завершать ритуалы и отправлять гостей обратно в их разнообразные обители.], связанных с тантрой Действия и другими низшими тантрами, и десять внутренних принципов, связанных с Высшей йога-тантрой.
Десять внутренних принципов, знатоком которых должен быть добродетельный учитель, раскрывающий учения Высшей йога-тантры, состоят в следующем: это охранные круги; дарование сосуда, посвящения тайное, мудрости и слова, сооружение ритуальных торма, начитывание мантр, гневные пуджи, освящения и самопосвящения.
Ваджраянский гуру должен быть искусен в начертании охранных мандал, наносимых на тело для защиты от вредоносных сил, а также уметь устранять препятствия посредством медитации на охранные круги. Помимо понимания коренных тантрических текстов и комментариев, он должен уметь выполнять все тантрические ритуалы, такие как рисование мандал, начитывание мантр, выполнение мудр, освящения и совершение различных пудж, включая гневные. Он должен быть сведущим в сооружении ритуальных торма, или конусообразных пирожков для подношения. Это, кажется, указывает на тот факт, что торма не являются тибетской традицией и происходят из тантрических писаний.
Ваджрный наставник также должен быть знатоком семи различных видов начитывания мантр, входящих в тантрические садханы: начитывание вслух, начитывание в уме, ваджрное начитывание, начитывание самайи, окружающее начитывание, гневное начитывание и начитывание с однонаправленным сосредоточением на слогах.
Если он не может достичь успеха в определённых тантрических практиках, используя мирные методы, то должен быть знатоком гневных тантрических методов в подчинении злых сил, которые нарушают покой святых, либо вредят живым существам или учениям. Он должен уметь внести раскол между злопыхателями и их помощниками, такими как защитники или боги, и затем отделить сознание подобного вредителя от его тела и перенести его в чистую землю. Он должен быть способен совершать эти гневные деяния с отречением и с заботой о других.
Ему также нужна искусность в совершении освящений и самопосвящений.
В-третьих, он должен был провести затворничество по практике божества и получить разрешение от божества на дарование посвящения – или, по крайней мере, божество не должно на это возражать. Нужно быть крайне осторожным в принятии решения о даровании посвящения, поскольку это может быть опасно в настоящем и также помешать исполнению желаний в будущем.
Если мы вначале не уйдём в затворничество и не завершим начитывание требуемого количества мантр, чтобы породить в себе силу или получить её от божества, мы не сможем совершить ни одно из разнообразных деяний, связанных с тантрическими божествами, такие как дарование посвящений и благословений и проведение огненной пуджи. Мы также не сможем совершать разнообразные тантрические деяния умиротворения, возрастания, могущества и гнева, которые требуются для завершения практики Дхармы и достижения просветления ради блага других живых существ. Если мы не получили посвящение и не провели затворничество, наши действия не будут иметь силы. В древние времена было достаточно прочесть мантру божества сто тысяч раз, но сейчас, во времена упадка, когда иссякла даже сила мантры, нам следует читать основную мантру четыреста тысяч раз.
Ваджрный наставник, монах он или мирянин, должен обладать, по крайней мере, этими тремя качествами, как говорил лама Цонкапа. Лама Атиша также объяснил это в сочинении «Просьба о тантре». Хотя многие другие качества упомянуты в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и других трудах, лама Цонкапа перечислил лишь минимальные требования.
В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и некоторых других тантрических текстах упоминаются шестнадцать качеств, которыми обязан обладать тантрический гуру. Однако в нынешнее время упадка крайне сложно найти безупречного гуру со всеми этими достоинствами. Поэтому лама Атиша сказал своему сердечному ученику Дромтонпе, что, раз невозможно отыскать благого друга со всеми шестнадцатью качествами, нужно следовать тому, у кого их, по крайней мере, половина, четверть или восьмая часть. По меньшей мере, у благого друга должно быть больше достоинств и знаний, чем у ученика.
В сочинении «Белый лотос» объясняется:
В будущем, во времена раздоров, станет невозможно увидеть гуру, помимо того, у кого достоинства смешаны с недостатками. Не будет тех, кто вообще не создаёт неблагую карму. Короче, занимайтесь тщательным исследованием, чтобы найти человека, у которого больше достоинств, чем у вас, и затем, сыны мои, вверьте себя ему как духовному другу.
Из-за времён упадка достоинства у гуру всегда смешаны с недостатками, и нет никого, кто творил бы лишь одни благодеяния.
Кроме того, в эти времена упадка, поскольку наш ум полон грубых омрачений, даже если бы благой друг был безупречным, просветлённым существом только с достоинствами и без единого порока, мы не смогли бы воспринять его таким из-за завес нашего ума. Нам крайне трудно увидеть в гуру только благие качества. Мы видим в нём смесь достоинств и пороков. Лама Цонкапа сказал, что во времена раздоров будет нелегко отыскать добродетельного учителя, не имеющего недостатков.
Сущностные качества
Хотя в текстах объясняются все многочисленные качества, которыми должен обладать гуру, суть в том, что нашему гуру следует, по крайней мере, заботиться о других больше, чем о себе, поскольку тогда у нас будет возможность развивать бод-хичитту, корень пути Махаяны, и достичь просветления. Иначе, если наш гуру не уделяет большого внимания заботе о других, мы не сможем культивировать бодхичитту. Главным образом, мы должны выбрать в качестве гуру того, кто подчёркивает заботу о других практикой доброты, любви и бодхичитты.
Если такого человека найти не удастся, выберите духовного наставника, который считает освобождение от сансары важнее сансарических удовольствий. Если наш добродетельный учитель не подчёркивает заботу о других, он должен, по крайней мере, считать сансарические удовольствия страданием и уделять большее внимание освобождению, потому что тогда у нас будет возможность достичь освобождения.
По меньшей мере, найдите духовного наставника, который считает труды ради счастья в будущих жизнях важнее заботы о счастье в этой жизни. Если наш духовный учитель не устремлён к счастью в будущих жизнях, он не сможет нас к нему направить, то есть не приведёт нас к благоприятному перерождению.
Если наша практика нацелена только на счастье в этой жизни, она даже не станет святой Дхармой. Даже при ежедневной медитации мы рискуем совершать только недобродетельное и будем по-прежнему привязаны лишь к счастью в этой жизни – не более того. Если наш учитель не подчёркивает необходимость отречения от удовольствий этой жизни и трудов ради обретения долговременного счастья, счастья в будущих жизнях, есть опасность, что мы впустую потратим свою жизнь, попав в ловушку бессмысленной суеты ради временного счастья.
Независимо от того, является ли наш учитель монахом или мирянином, самое главное, он должен делать упор на следующие три вещи: делая акцент на бодхичитте, он способен привести нас к просветлению; уделяя внимание освобождению от сансары, он способен привести нас к состоянию освобождения; а подчёркивая отречение от цепляния за эту жизнь и необходимость трудов ради счастья во всех будущих жизнях, он позволяет нам обрести счастье в будущих жизнях. Те, кто знает, как практиковать ламрим, считают эти качества основными, и нужно проверить, есть ли они у гуру, до установления с ним самайи. Иначе, без этих качеств, даже если человек кажется большим учёным и обладает глубокими познаниями, ему будет трудно успешно вести учеников к просветлению.
Основополагающее качество
Среди множества различных качеств, которые надо учитывать при выборе гуру, самое главное – проверить, придерживается ли этот человек практики нравственности, или этики. Как говорится в первой строфе молитвенного обращения «Гуру-пуджи»[25 - «Источник добродетели, великий океан нравственности, Сокровищница драгоценностей обширного слушания, Наставник, второй владыка мудрецов, облачённых в шафран, Держатель Винаи Старейшин, к тебе обращаюсь!». (Строфа 43)], основное положение, согласно учению ламы Цонкапы, – это соблюдение нравственных норм монашества. Однако вне зависимости от того, является ли гуру мирянином или монахом, его основное качество состоит в том, что он сам должен быть нравственным и подчёркивать важность такого поведения, поскольку иначе не будет основы для духовных свершений. Ученики, не практикующие нравственность, то есть не охраняющие свою карму, не смогут обрести даже счастье благого перерождения в следующей жизни, не говоря уже об освобождении от сансары. Так же, как невозможно хранить жидкость без сосуда, в следующей жизни не обрести тело скитальца в счастливых уделах – человека или бога – без нравственности. Без практики нравственности мы не будем защищены даже от низших миров. Если гуру делает упор на нравственность, он способен спасти ученика от неблагой кармы, препятствия просветлению, освобождению и счастью в будущих жизнях. Тогда ученик сможет обрести временное и высшее счастье.
Тибетцы, которые знают суть практики ламрим, не принимают гуру, исходя из того, знаменит он или учён, потому что понимают, что успех в практике связан с соблюдением самайи. Те, кто умеет правильно вверить себя благому другу, как это делал лама Атиша с ламой Суварнадвипи, проверяют, какой образ жизни ведёт этот человек и что он практикует, включая и его преданность благим друзьям. На этом основании они принимают решение. Человек может быть знаменитым и весьма учёным, но при этом нарушившим самайи со своими гуру. Даже несмотря на то, что от такого человека можно получить теоретические знания, будет трудно завершить практику и получить от неё истинное благо. Это благо возникает не вследствие лишь заучивания слов, как в школе или университете, но благодаря усмирению ума.
Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/lama-sopa-rinpoche/serdce-puti/) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
notes
Примечания
1
Замечание, сделанное во время пуджи долгой жизни, поднесённой Его Святейшеству ФПМТ в декабре 2006 года в Сарнатхе, Индия.
2
Янгси Ринпоче, перерожденец геше Нгаванга Гендуна, одного из гуру ламы Еше, занимает пост директора в колледже «Майтрипа» в Портленде, Орегон.
3
Practicing the Path, p. 65.
4
Отрывок из беседы о преданности гуру в институте «Ваджрапани», Калифорния, 24 октября 1986 г. («Архив мудрости ламы Еше», номер 624).
5
Важные расшифровки LYWA («Архива мудрости ламы Еше»), – это, соответственно, №№ 1047, 266, 305, 788, 322, 721, 1478, 360, 127, 325, 1443, 176, 851, 741, 1223, 1404, 1481, 1383 и 1384.
6
Использован материал из следующих расшифровок LYWA («Архив мудрости ламы Еше»): №№ 17, 60, 68, 197, 350, 425, 441, 442, 469, 477, 509, 513, 514, 515, 558, 560, 561,585, 624, 677, 715, 826, 831, 886, 944, 1022, 1064, 1078, 1087, 1255, 1329, 1405 и 1543.
7
Эта работа называется «Сокращённые примечания к разъясняющим учениям, данным [Первым Панчен-ламой] о Шестиразовой Гуру-йоге, Двадцати [строфах о бодхисаттвенских] обетах [Чандрагомина], Пятидесяти [строфах] об Учителе [Ашвагхоши], и о Коренных и вторичных тантрических обетах».
8
Точные источники цитат из «Освобождения на вашей ладони» Пабонки Ринпоче см. в Liberation in Our Hands, Part Two.
9
Или «её». К сожалению, единственное безличное местоимение в третьем лице, которое существует в английском языке, – это «it», которое кажется неподходящем местоимением для живого существа, особенно для гуру. Слишком громоздко каждый раз писать «он или она», а чередование двух этих местоимений кажется излишне «пользовательским». Использование местоимения «они» кажется грамматически неверным, хотя оно становится всё популярнее. Поскольку большинство гуру мужского пола, было решено использовать местоимение «он». Если же ваш гуру – женщина, думайте о «ней». Однако, если речь идёт не о гуру, на протяжении этой книги мы чередовали два местоимения [Примечание издателя].
10
Время или эпоха упадка [скт. Калиюга] имеет пять характеристик: короткий жизненный срок, скудные средства к существованию, омрачения ума, глубокие ложные воззрения и слабость живых существ.
11
Первый совет в «Собрании советов отовсюду» или Кадам Тхорбу, составленном Чегомом Шерапом Дордже. Полный текст см. в «Изречениях наставников кадам», The Book of Kadam, pp. 559–610 или Door of Liberation, pp. 83–122.
12
Другие очистительные практики включают в себя простирания перед Тридцатью пятью Буддами покаяния, огненные пуджи Дордже Кхадро, медитацию на Самайяваджру и чтение мантры этого божества, а также изготовление ца-ца. См также прим. 52.
13
Другие способы накопления заслуг включают в себя подношения чаш с водой, практику Прибежища, подношения цог и гуру-йогу.
14
См. Enlightened Beings: Life Stories from the Ganden Oral Tradition.
15
The Great Treatise, Volume One, p.90.
16
Это относится к тибетскому гаданию «мо» с опорой на медитативное божество, в ходе которого обычно бросают кости.
17
Три мира – мир желаний, мир форм и мир без форм.
18
Глава 6, строфа 1.
19
Строфа 84.
20
Пять основных областей знания – искусства и прикладные ремёсла, медицина, языки и грамматика, логика и религиозная философия.
21
См. The Union of Bliss and Emptiness, chapter 5.
22
См. The Fulfillment of All Hopes и два комментария геше Нгаванга Даргье онлайн на сайте www.LamaYeshe.com.
23
Строфа 45.
24
Десять внешних принципов, которые должен знать ваджрный наставник: 1) как медитировать на мандалу с формой и без формы; 2) как сохранять закреплённую медитацию на себя как на божество в мандале; 3) как делать различные жесты рук для подношения украшений божествам; 4) как совершать ритуальные танцы; 5) как принимать разнообразные позы, такие как ваджрная поза; 6) как начитывать мантры; 7) как совершать огненные пуджи: мирные, возрастания, могущества и гневные; 8) как делать внешние, внутренние и тайные подношения; 9) как совершать мирные деяния, деяния возрастания, могущества и гневные, а также как даровать защиту и приглашать различных гостей и 10) как завершать ритуалы и отправлять гостей обратно в их разнообразные обители.
25
«Источник добродетели, великий океан нравственности, Сокровищница драгоценностей обширного слушания, Наставник, второй владыка мудрецов, облачённых в шафран, Держатель Винаи Старейшин, к тебе обращаюсь!». (Строфа 43)
Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке
Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения